神道における祭神別神社分類

神道における神社は、祀られている神である祭神によって分類されます。これは神社の性質やご利益を理解する上で中心的な方法です。伊勢、八幡、稲荷、天神など約16の主要な神社系統を選び出し、それぞれの主な祭神、総本社、歴史、ご利益などを詳細に解説しています。これらの信仰系統の多くは、仏教との神仏習合によって形成・発展しており、また地域ごとの特色も見られます。祭神を通じた神社分類は、神道の多様性と適応性の理解に不可欠な方法であると結論付けられています。

I. 序論：神道における祭神の中心的役割とその分類

A. 祭神（さいじん）概念と神道理解におけるその重要性

祭神とは、神社に祀られている特定の神格または複数の神格を指し、その神社のアイデンティティの中核を成すものである。祭神の性質は、神社の祭祀、祝祭、神話的背景、そして参拝者が求める御利益（ごりやく）の性格を規定する。祭神というレンズを通して、神道の多様性や地域的特色を深く理解することができる。祭神による分類は、神社研究において最も一般的な方法の一つと認識されている 。

B. 祭神による神社分類の概観

共通の祭神を祀る神社は、しばしば特定の信仰系統（しんこうけいとう）を形成し、分社（ぶんしゃ）を通じてその信仰を広めるネットワークを構築する。これらのネットワークにおいて、総本社（そうほんしゃ）または本社（ほんしゃ）が中心的な役割を果たす 。

II. 主要神社系統（信仰系統）の詳細分析

A. 主要神社系統一覧表

以下に、詳述する主要な神社系統の概要を示す。

信仰系統	主な祭神	総本社/本社	主なご利益	神社数
伊勢信仰	天照大御神、豊受大御神	伊勢神宮	国家安泰、五穀豊穣、開運招福	4,425社 (神明社等)
八幡信仰	八幡神（応神天皇）、神功皇后、比売大神	宇佐神宮、石清水八幡宮、鶴岡八幡宮	武運長久、国家鎮護、厄除開運	7,817社 (八幡社等)
稲荷信仰	宇迦之御魂神	伏見稲荷大社	五穀豊穣、商売繁盛、家内安全	2,970社 (稲荷社等)
天神信仰	菅原道真	北野天満宮、太宰府天満宮	学業成就、合格祈願、厄除け	3,953社 (天満宮等)
熊野信仰	熊野三山権現（家都美御子大神、熊野速玉大神、熊野夫須美大神など）	熊野三山（熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社）	諸願成就、病気平癒、厄除け、蘇り	2,693社 (熊野社等)
諏訪信仰	建御名方神、八坂刀売命	諏訪大社	武運長久、五穀豊穣、家内安全	2,616社 (諏訪社等)
祇園信仰 / 津島信仰	素盞嗚尊、牛頭天王	八坂神社（祇園）、津島神社（津島）	疫病退散、厄除け、商売繁盛	(八坂・津島・氷川等で素盞嗚尊を祀る神社は多数)
白山信仰	菊理媛神（白山比咩神）、伊奘諾尊、伊奘冉尊	白山比咩神社	縁結び、五穀豊穣、家内安全
出雲信仰	大国主神	出雲大社	縁結び、福徳円満、商売繁盛
浅間信仰	木花之佐久夜毘売命	富士山本宮浅間大社	安産、火防、家庭円満、産業繁栄
住吉信仰	住吉三神（底筒男命、中筒男命、表筒男命）、神功皇后	住吉大社	海上安全、交通安全、和歌文学、安産
春日信仰	武甕槌命、経津主命、天児屋命、比売神	春日大社	国家安泰、家門繁栄、交通安全
三島信仰 / 大山祇信仰	大山積神、事代主神（三嶋）	大山祇神社、三嶋大社	山林守護、海上安全、武運長久
鹿島信仰 / 香取信仰	武甕槌大神（鹿島）、経津主大神（香取）	鹿島神宮、香取神宮	武道守護、国家鎮護、交通安全
金毘羅信仰	大物主神、崇徳天皇	金刀比羅宮	海上安全、五穀豊穣、商売繁盛
宗像信仰 / 厳島信仰	宗像三女神（田心姫神、湍津姫神、市杵島姫神）	宗像大社、厳島神社	海上交通安全、国家鎮護、財福

B. 個別神社系統分析

1. 伊勢信仰 (いせしんこう)

伊勢信仰は、日本全国の神社信仰の中でも特に中心的な位置を占める。

• 主な祭神: 内宮（ないくう）に皇室の祖神とされる天照大御神（あまてらすおおみかみ）、外宮（げくう）に衣食住をはじめとする産業の守護神である豊受大御神（とようけのおおみかみ）を祀る 。
• 歴史と発展: その起源は古代に遡り、内宮は垂仁天皇の御代、外宮は雄略天皇の御代に鎮座したと伝えられる 。皇室の権威と深く結びつき、国家鎮護の神として崇敬されてきた。特に江戸時代には、御師（おんし）と呼ばれる神職の布教活動により、「おかげ参り」として民衆の間に伊勢参宮が熱狂的に流行した 。20年に一度社殿を造り替える式年遷宮（しきねんせんぐう）の伝統は、その清浄性と永遠性を象徴する 。
• 信仰の核心と象徴: 天照大御神は皇祖神であると同時に日本の総氏神とされ、豊受大御神は人々の生活基盤を支える神とされる。清浄、感謝、国家の安寧が信仰の重要な要素である 。
• 総本社: 伊勢神宮（いせじんぐう）（三重県伊勢市）。
• ご利益: 国家安泰、皇室弥栄、五穀豊穣、開運招福、厄除けなど広範にわたる 。伊勢信仰の広がりは、単に宗教的なものに留まらず、日本の文化や共同体意識の形成にも深く関わってきた。皇室の祖神を祀るという点で国家祭祀の中心でありながら、御師の活動を通じて民衆の生活にも深く浸透し、国民的な信仰へと発展した。この皇室祭祀と民衆信仰の二重性は、伊勢信仰の永続的な重要性を理解する上で鍵となる。

2. 八幡信仰 (はちまんしんこう – Hachiman Shinkō)

八幡信仰は、日本で最も広範に分布する神社系統の一つである。

• 主な祭神: 主神は八幡神（はちまんしん）であり、第15代応神天皇（おうじんてんのう）と同一視される。しばしば母である神功皇后（じんぐうこうごう）と、比売大神（ひめおおかみ）と共に三柱で祀られることが多い 。
• 歴史と発展: 九州の宇佐（うさ）地方に発祥し 、早くから仏教と習合し八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）と称された 。清和源氏（せいわげんじ）が氏神として崇敬したことから武士階級に広く信仰され、その武家政権の確立と共に全国へ伝播した 。
• 信仰の核心と象徴: 武家の守護神、国家鎮護の神としての性格が強い。神功皇后と応神天皇の母子神信仰の側面も指摘されることがある 。鳩が神使（しんし）とされることが多い 。
• 総本社・主要神社: 総本社は宇佐神宮（うさじんぐう）（大分県宇佐市）。他に石清水八幡宮（いわしみずはちまんぐう）（京都府八幡市）、鶴岡八幡宮（つるがおかはちまんぐう）（神奈川県鎌倉市）などが知られる 。
• ご利益: 武運長久、国家鎮護、弓矢の神、家運隆昌、子育て、安産（神功皇后が祀られる場合）など 。
• 分布と文化的影響: 神社数において最多とする調査結果もある 。全国各地に八幡神社、八幡宮、若宮社などの名で見られる 。八幡信仰の隆盛は、日本の権力構造の変遷を反映している。地方神であった八幡神が、源氏という有力武家によって氏神として採用され、その源氏が幕府を開き日本の支配者層となる過程で、八幡信仰もまた国家的な規模へと拡大した。宇佐から京へ（石清水）、そして鎌倉へ（鶴岡）と、信仰の中心地が政治の中心地と共に移動した事実は、この信仰が時の権力と深く結びついていたことを示している。仏教との習合による「大菩薩」の称号も、仏教的価値観が強かった社会での受容を容易にした。

3. 稲荷信仰 (いなりしんこう – Inari Shinkō)

稲荷信仰は、庶民の生活に深く根ざした信仰である。

• 主な祭神: 宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）を主神とし、豊受大御神やその他の食物・穀物の神々と関連付けられることもある 。
• 歴史と発展: 古代の農耕神に起源を持つ。渡来系の秦氏（はたうじ）が京都の伏見稲荷を氏神として祀ったことから隆盛した 。真言宗の東寺（とうじ）の鎮守神となったことも信仰拡大の一因である 。江戸時代には五穀豊穣に加え、商売繁盛や諸産業の神としても広く信仰されるようになった 。
• 信仰の核心と象徴: 穀物、農業、工業、商業の繁栄、家内安全の神。神使としての狐（きつね）の像や、奉納された無数の朱色の鳥居（千本鳥居 せんぼんとりい）が特徴的である 。
• 総本社: 伏見稲荷大社（ふしみいなりたいしゃ）（京都市伏見区）。
• ご利益: 五穀豊穣、商売繁盛、家内安全、産業興隆、諸願成就など 。
• 分布と文化的影響: 全国に極めて広範に分布し、神社数も非常に多い。によれば特に東日本に多いとされる。都市部から農村部まで、屋敷神としても祀られる 。稲荷信仰の広範な受容は、その時代に応じた変容能力と、視覚的な訴求力の高さに起因すると考えられる。元来の農耕神としての性格から、社会経済の発展に伴い商工業の守護神へとその神格を拡大させた柔軟性が、多くの人々の多様な願いに応えることを可能にした。また、神使である狐の像や、朱塗りの鳥居が連なる景観は、一度見たら忘れられない強烈な印象を与え、信仰の象徴として広く認識されるようになった。これらの鳥居は単なる装飾ではなく、願いが成就した感謝の印として奉納されるものであり、信仰の実践と深く結びついている。仏教の荼枳尼天（だきにてん）との習合 も、その信仰の裾野を広げる一因となった。このような神徳の多様化、印象的な視覚的アイデンティティ、そして習合による受容性の高さが、稲荷信仰の普遍的な人気の源泉である。

4. 天神信仰 (てんじんしんこう – Tenjin Shinkō)

天神信仰は、学問の神様として広く知られている。

• 主な祭神: 平安時代の貴族であり学者であった菅原道真（すがわらのみちざね）公 。
• 歴史と発展: 道真公が政争により無実の罪で大宰府へ左遷され憤死した後、都で相次いだ災厄が道真公の怨霊（おんりょう）によるものと恐れられ、その霊を鎮めるために始まった 。次第に道真公の優れた学才や人徳が偲ばれ、学問や文芸の神、また災厄除けの神として信仰されるようになった 。
• 信仰の核心と象徴: 道真公の知性と誠実さへの崇敬。道真公が愛した梅花や、道真公と縁の深い牛が神使または象徴とされる 。
• 総本社・主要神社: 京都の北野天満宮（きたのてんまんぐう） と福岡の太宰府天満宮（だざいふてんまんぐう） が二大天満宮として知られる。
• ご利益: 学業成就、試験合格、文芸・書道の上達、冤罪からの守護、災難除けなど 。
• 分布と文化的影響: 全国に分布し、特に九州地方に多いとされる 。学校の敷地内や近隣に祀られることも多い。天神信仰の成立過程は、日本の宗教文化における一つの重要なパターンを示している。すなわち、非業の死を遂げた人物の強力な怨霊を鎮魂し、やがてその霊の生前の優れた特質を称えて守護神へと転換させるというプロセスである。当初は道真公の祟りを恐れて始まった信仰が、時を経てその学識や詩才への尊敬へと変化し、学問の神としての性格を強めていった。これは、恐怖の対象を信仰の対象へと昇華させる文化的メカニズムであり、悲劇や不正義を処理し、恐れの源を恵みと保護の源泉へと変える働きを持つ。

5. 熊野信仰 (くまのしんこう – Kumano Shinkō)

熊野信仰は、紀伊半島南部の熊野三山を中心とする広大な信仰圏を持つ。

• 主な祭神: 熊野三山権現（くまのさんざんごんげん）と総称される神々で、神仏習合の色彩が濃い。主神は、熊野本宮大社（くまのほんぐうたいしゃ）の家都美御子大神（けつみみこのおおかみ、スサノオノミコトと同一視されることが多い）、熊野速玉大社（くまのはやたまたいしゃ）の熊野速玉大神（くまのはやたまのおおかみ）、熊野那智大社（くまのなちたいしゃ）の熊野夫須美大神（くまのふすみのおおかみ、イザナミノミコトと同一視されることが多い）などである 。
• 歴史と発展: 紀伊半島の古来の自然崇拝に起源を持つ。平安時代以降、皇族から庶民に至るまで幅広い階層の人々による「熊野詣（くまのもうで）」が盛んになり、日本有数の霊場となった 。修験道（しゅげんどう）や神仏習合思想の影響が強く、熊野を阿弥陀如来の浄土と見なす思想も広まった 。
• 信仰の核心と象徴: 罪業消滅、現世利益、来世救済、そして「よみがえり」の信仰。神使とされる三本足の烏、八咫烏（やたがらす）は導きの象徴である 。身分や浄不浄を問わず、あらゆる参詣者を受け入れる包括性が特徴であった 。
• 総本社: 熊野三山（熊野本宮大社 、熊野速玉大社 、熊野那智大社 ）（和歌山県）。
• ご利益: 病気平癒、厄除け、諸願成就、導き、再生、過去・現在・未来の救済など 。
• 分布と文化的影響: 全国に熊野神社、王子神社、十二所権現などの名で分霊社が分布する 。熊野信仰は、日本の宗教的シンクレティズム（習合）と包括性の縮図と言える。神道、仏教（浄土信仰、観音信仰など）、そして山岳修行の伝統である修験道が融合し、権現という神仏習合の神格を生み出した 。特に「蟻の熊野詣」と称されるほどの熱狂的な巡礼ブーム や、「濡れわら沓の入堂」（濡れた草鞋のままでも参拝を許す）という言葉に象徴される身分や浄穢を問わない受容の精神 は、その包括性を示している。このような異なる宗教伝統が調和的に共存し、融合することで、日本独自の多面的な精神的道筋が形成され、天皇から庶民まで、社会のあらゆる階層にとって魅力的でアクセスしやすい信仰となった。この包括性こそが、熊野信仰が広範な人気を博した鍵である。

6. 諏訪信仰 (すわしんこう – Suwa Shinkō)

諏訪信仰は、長野県の諏訪湖周辺に発祥した古社を中心とする信仰である。

• 主な祭神: 建御名方神（たけみなかたのかみ）とその妃神である八坂刀売命（やさかとめのみこと）を主神とする 。下社では兄神とされる八重事代主神（やえことしろぬしのかみ）も祀られることがある 。
• 歴史と発展: 古代、諏訪湖周辺の狩猟や自然崇拝に起源を持つと考えられている。鎌倉時代以降、武神としての性格を強め、武士階級の崇敬を集めた。7年目ごと（数え年、実質6年ごと）に行われる勇壮な御柱祭（おんばしらさい）が特に有名である 。
• 信仰の核心と象徴: 風、水、農耕、狩猟、そして武勇の神。社殿の四隅に建てられる御柱が信仰の中心的な象徴物である。蛇や鶴が神使とされることもある 。
• 総本社: 諏訪大社（すわたいしゃ）（長野県）。上社本宮（かみしゃほんみや）、上社前宮（かみしゃまえみや）、下社春宮（しもしゃはるみや）、下社秋宮（しもしゃあきみや）の四つの社殿から構成される 。
• ご利益: 武運長久、国家鎮護、五穀豊穣、家内安全、安産、商売繁盛など 。
• 分布と文化的影響: 長野県を中心に、北陸、関東、南東北地方に多く分布するが、全国に分社が存在する 。諏訪信仰における古代祭祀と地域的アイデンティティの持続力は特筆に値する。巨大な柱を山から曳き出し、社殿の四隅に建てる御柱祭は、その起源が神道以前に遡る可能性も指摘される古代的な儀礼である 。また、上社・下社、さらにそれぞれが二宮に分かれるという独特の四社体制は 、複雑な地域の歴史と信仰組織を反映している。武士層の崇敬によって全国に広まった側面もあるが 、その信仰核は諏訪地方、諏訪湖、そして御柱祭のような際立った伝統と深く結びついている。御柱祭が、その危険性や準備の困難さにもかかわらず現代まで継承されている事実は、信仰が体系化され広がる過程においても、古来の地域的な祭祀がいかに強力な求心力を持ち、地域的宗教アイデンティティの強固な標識となり得るかを示している。

7. 祇園信仰 (ぎおんしんこう – Gion Shinkō) / 津島信仰 (つしましんこう – Tsushima Shinkō)

祇園信仰と津島信仰は、共に疫病や災厄からの守護を求める信仰として発展した。

• 主な祭神: 主神は素盞嗚尊（すさのおのみこと）、あるいはインド起源の神で仏教と習合した牛頭天王（ごずてんのう）である 。
• 歴史と発展: 牛頭天王は古くから疫病を司る神として信仰された。京都の祇園御霊会（ぎおんごりょうえ）は、都で流行した疫病や怨霊を鎮めるために行われた祭祀であり、祇園信仰の重要な起源の一つである 。津島神社もまた、古くから疫病除けの中心地として信仰を集めてきた 。
• 信仰の核心と象徴: 疫病、災厄、悪霊からの守護。京都の祇園祭は日本三大祭りの一つとして名高い 。
• 総本社・主要神社: 祇園信仰の総本社は八坂神社（やさかじんじゃ）（京都市東山区）。津島信仰の総本社は津島神社（つしまじんじゃ）（愛知県津島市）。
• ご利益: 疫病退散、厄除け、無病息災、商売繁盛、海上安全（津島の場合）など 。
• 分布と文化的影響: 八坂神社、祇園社、天王社（てんのうしゃ）、須賀神社（すがじんじゃ）などの名で全国に広く分布する 。祇園信仰や津島信仰の発展には、近世以前の都市生活における疫病の脅威が大きく関わっている。これらの信仰は、牛頭天王を祀り、疫病や災厄からの保護を求めるものであった 。日本で最も有名な祭りの一つである祇園祭も、元々は都で流行した疫病を鎮めるための御霊会に端を発している 。津島神社も同様に、疫病除けの霊験で知られていた 。これらの事実は、前近代日本の都市部における生活不安、特に伝染病の恐怖が、これらの信仰の形成と伝播における主要な駆動力であったことを示唆している。これらの神々は、こうした現実的な脅威に対処し、保護を求めるための精神的な手段を提供したのである。

8. 白山信仰 (はくさんしんこう – Hakusan Shinkō)

白山信仰は、霊峰白山を中心とする山岳信仰である。

• 主な祭神: 白山比咩神（しらやまひめのかみ）または菊理媛神（くくりひめのかみ）を主祭神とし、伊奘諾尊（いざなぎのみこと）と伊奘冉尊（いざなみのみこと）を共に祀ることが多い 。
• 歴史と発展: 霊峰白山への古来の山岳信仰に起源を持つ。仏教（特に天台宗）や修験道と深く習合し、白山は修行の場としても重要視された。十一面観音が本地仏とされることもあった 。加賀、越前、美濃の三方からの禅定道（ぜんじょうどう）と呼ばれる登拝路が整備された 。
• 信仰の核心と象徴: 水の神、農耕の神、縁結びの神、そして和解・仲裁の神としての性格を持つ。白山そのものが神聖な山岳として崇拝される。
• 総本社: 白山比咩神社（しらやまひめじんじゃ）（石川県白山市）。
• ご利益: 縁結び、夫婦和合、五穀豊穣、家内安全、商売繁盛、安産、水難除けなど 。
• 分布と文化的影響: 北陸地方や中部地方を中心に、全国に白山神社、白山社などの名で分社が存在する 。白山信仰における菊理媛神の仲介者としての役割は特異である。『日本書紀』において、菊理媛神は争う伊奘諾尊と伊奘冉尊の間に入り、両神を和解させたと伝えられている 。この神話的エピソードが、縁結びや夫婦和合といった主要なご利益の根拠となっている 。「くくり」という神名自体が「括る（くくる）」、すなわち物事を結びつけ、整えるという意味合いを持つとされ、この仲介・調停の機能を補強している 。この特定の神話的背景と語源的関連性が、白山信仰に他の神道系統とは異なる際立った特徴を与えており、和解や良好な関係性の構築という、強力かつ広範に求められる神徳を強調している。

9. 出雲信仰 (いずもしんこう – Izumo Shinkō)

出雲信仰は、古代出雲国に起源を持つ強力な信仰である。

• 主な祭神: 大国主神（おおくにぬしのかみ）。「だいこくさま」としても親しまれる 。
• 歴史と発展: 古代日本の有力な勢力であった出雲国に発祥。大国主神の「国譲り神話」は、ヤマト王権や伊勢信仰との関係において中心的な物語である。旧暦10月には全国の神々が出雲に集まるとされ、「神在月（かみありづき）」と呼ばれる伝統がある 。
• 信仰の核心と象徴: 大国主神は国造り、農業、医療、そして特に縁結びの神として信仰される。出雲大社拝殿の巨大なしめ縄は象徴的である 。因幡の白兎神話から、兎も大国主神と関連付けられる 。
• 総本社: 出雲大社（いずもたいしゃ、正式には「いずもおおやしろ」）（島根県出雲市）。
• ご利益: 縁結び（恋愛だけでなく、あらゆる人間関係や事象との結びつき）、商売繁盛、福徳円満、病気平癒、五穀豊穣など 。
• 分布と文化的影響: 出雲大社が信仰の中心であるが、分社も存在する。縁結びの信仰は全国的に知られている。出雲信仰における「縁結び」の広範な定義は注目に値する。出雲大社における縁結びは、単に男女間の恋愛成就のみならず、仕事、家族、社会的なつながりなど、あらゆる種類の「縁」を指すと明示されている 。大国主神の神話は、国造りの過程における数多くの交渉、協力、関係構築を含んでいる 。また、神在月に全国の八百万の神々が出雲に集うのは、まさに来年の人々の縁について話し合うためであると伝えられている 。このような縁結びのより広い解釈は、結婚に限らず、人生の様々な局面における人々の願いに応えるものであり、その信仰の普遍的な魅力と、大国主神が社会秩序と宇宙的調和を司る根源的な神として位置づけられる理由の一つとなっている。

10. 浅間信仰 (せんげんしんこう／あさましんこう – Sengen/Asama Shinkō) （富士信仰）

浅間信仰は、日本最高峰である富士山への信仰を中心とする。

• 主な祭神: 木花之佐久夜毘売命（このはなのさくやびめのみこと）、富士山の女神 。
• 歴史と発展: 富士山への古代からの火山崇拝に根ざす。富士山の噴火を鎮め、その霊力を崇めるために神社が建立された。江戸時代には富士講（ふじこう）と呼ばれる庶民の巡礼組織が隆盛し、信仰が大きく広まった 。
• 信仰の核心と象徴: 富士山そのものが神聖な存在とされる。木花之佐久夜毘売命は火山の神、安産の神（自身の火中出産の試練による）、そして美の神（桜の花に象徴される）として信仰される。
• 総本社: 富士山本宮浅間大社（ふじさんほんぐうせんげんたいしゃ）（静岡県富士宮市）。その他、北口本宮冨士浅間神社（きたぐちほんぐうふじせんげんじんじゃ）なども重要な拠点である 。
• ご利益: 火山噴火からの守護、安産、夫婦和合、家庭円満、産業繁栄、火防、縁結びなど 。
• 分布と文化的影響: 富士山周辺に集中するが、富士山を望む地や他の山岳にも浅間神社が建立されている。富士信仰／浅間信仰においては、恐怖と畏敬という二つの感情の相互作用が見られる。富士山はその激しい噴火の歴史から、鎮静を必要とする強力で破壊的な力を持つ存在として崇拝の対象となった。これが「恐怖」の側面である 。同時に、富士山の壮麗な美しさと象徴的な姿は、畏敬の念を抱かせ、巡礼（富士講）の対象となった。これが「畏敬」の側面である 。祭神である木花之佐久夜毘売命は、この二重性を体現している。彼女は火山の噴火を鎮める神（鎮撫）であると同時に、美（桜の花）や安産（創造的、生命を与える力）とも関連付けられる 。この信仰体系は、日本の宗教がしばしば自然の恐ろしい側面と慈悲深い側面の両方を和解させ、その破壊的な潜在力と生命を育む美しさの両方を神格化する様を示している。

11. 住吉信仰 (すみよししんこう – Sumiyoshi Shinkō)

住吉信仰は、航海と清めの神々を中心とする信仰である。

• 主な祭神: 住吉三神（すみよしさんじん）と呼ばれる底筒男命（そこつつののおのみこと）、中筒男命（なかつつののおのみこと）、表筒男命（うわつつののおのみこと）の三柱の男神と、神功皇后を共に祀ることが多い 。
• 歴史と発展: 古代、海や禊（みそぎ）と関連して発生した信仰。神功皇后の三韓征伐の際、住吉三神が皇后の船団を守護したという伝説が信仰の核となる物語の一つである 。海上交通や交易の守護神として重要視された。
• 信仰の核心と象徴: 海の神、航海の神、和歌の神、そして祓（はらえ）の神。本殿の建築様式である住吉造（すみよしづくり）は独特である 。境内の反橋（そりばし、太鼓橋とも）は有名な景観の一部である 。
• 総本社: 住吉大社（すみよしたいしゃ）（大阪市住吉区）。
• ご利益: 海上安全、渡航安全、和歌・文芸の上達、お祓い、国家鎮護、安産、商売繁盛など 。
• 分布と文化的影響: 全国の沿岸地域に分布し、海上交通との関連を反映している。住吉信仰と日本の海洋的アイデンティティとの間には共生関係が見られる。住吉三神は、伊邪那岐命が海中で禊を行った際に生まれた海の神々である 。その信仰は、神功皇后の海上遠征の成功と結びつけられている 。また、総本社である住吉大社が、古来より主要な港湾都市であった大阪に位置することも、この関連性を強調している。海上安全というご利益は、海上交通と交易に依存してきた島国日本にとって極めて重要であった 。この信仰は、抽象的な神格への信仰に留まらず、輸送、貿易、漁業といった日本の生存に不可欠な活動に対する精神的な保証を提供するものとして、日本の地理的現実と歴史的経験に深く結びついている。

12. 春日信仰 (かすがしんこう – Kasuga Shinkō)

春日信仰は、奈良の春日大社を中心とし、藤原氏の氏神信仰から発展した。

• 主な祭神: 藤原氏の氏神である武甕槌命（たけみかづちのみこと）、経津主神（ふつぬしのかみ）、天児屋命（あめのこやねのみこと）、そして比売神（ひめがみ）の四柱 。
• 歴史と発展: 8世紀、奈良に強大な権勢を誇った藤原氏の氏神を祀る神社として創建された 。藤原氏の氏寺である興福寺（こうふくじ）との関係も深く、神仏習合の顕著な例である 。藤原氏の勢力拡大と共に信仰も広まった。
• 信仰の核心と象徴: 国家鎮護と藤原氏の繁栄の守護。武甕槌命が白い鹿に乗って奈良の御蓋山（みかさやま）に降臨したという伝説から、鹿が神使とされる 。信者から奉納された多数の灯籠（とうろう）も有名である。
• 総本社: 春日大社（かすがたいしゃ）（奈良県奈良市）。
• ご利益: 国家安泰、氏族繁栄（歴史的には藤原氏）、家内安全、厄除け、夫婦和合、安産など 。
• 分布と文化的影響: 全国、特に過去に藤原氏の影響が及んだ地域に春日神社が分布する。春日信仰は、氏神（うじがみ）信仰が国家的な規模へと昇華した典型例である。春日大社の主祭神は藤原氏の祖先神である 。当時の首都奈良における春日大社の創建と隆盛は、朝廷で絶大な政治力を有した藤原氏の権勢と直接的に連動していた 。春日神社の分布は、しばしば藤原氏の政治的・経済的勢力圏の拡大と軌を一にしている。この系統は、有力貴族の守護神がいかにして国家全体の安寧と結びつけられ、その氏族が統治において中心的な役割を果たすことで国家的な重要性を持つに至ったかを示している。興福寺との神仏習合関係も、この地位をさらに強固なものとした。

13. 三島信仰 (みしましんこう – Mishima Shinkō) / 大山祇信仰 (おおやまづみしんこう – Ōyamazumi Shinkō)

三島信仰および大山祇信仰は、山の神であり海の神でもある大山積神を中心とする信仰である。

• 主な祭神: 大山積神（おおやまづみのかみ、大山祇神とも書く）。強力な山の神であり、海の神としての性格も併せ持つ 。三嶋大社では事代主神（ことしろぬしのかみ）も共に祀られることがある 。
• 歴史と発展: 古代の山岳崇拝に起源を持つ。瀬戸内海の要衝に位置する大三島（おおみしま）の大山祇神社は、その戦略的重要性から武士や水軍の信仰を集めた 。伊豆の三嶋大社は源頼朝をはじめとする歴代将軍の崇敬を受けた 。
• 信仰の核心と象徴: 山の神、海の神、そして戦の神。大山積神は木花之佐久夜毘売命の父神である。大山祇神社には、戦勝を祈願した武将たちから奉納された国宝級の武具甲冑が多数伝わる 。
• 総本社・主要神社: 愛媛県今治市大三島の大山祇神社（おおやまづみじんじゃ） と、静岡県三島市の三嶋大社（みしまたいしゃ） が中心。
• ご利益: 戦勝祈願、海上安全、安産、家運隆昌、農林業守護など 。
• 分布と文化的影響: 大山祇神社は西日本や沿岸部を中心に、三島神社も全国に広く分布する。武家社会における神祇信仰の戦略的重要性が、この信仰系統からうかがえる。大山祇神社は、源義経をはじめとする著名な武将たちが奉納した武具甲冑の膨大なコレクションで知られている 。三嶋大社は、鎌倉幕府の創設者である源頼朝から篤い崇敬を受け、頼朝は重要な戦の前に戦勝を祈願した 。このような武将による神社の後援は、単なる象徴的な行為ではなく、戦略的な投資であった。強力で勝利をもたらす神々との結びつきは、武家支配を正当化し、軍事行動における神の加護を確保すると信じられていた。一方、神社は寄進や威信の向上という形でこの後援から利益を得、宗教機関と支配的な武士階級との間の共生関係をさらに強固なものにした。この信仰体系は、山の神や海の神がいかにして、その力への信仰と武家社会の要請により、重要な「戦の神」となり得たかを浮き彫りにしている。

14. 鹿島信仰 (かしましんこう – Kashima Shinkō) / 香取信仰 (かとりしんこう – Katori Shinkō)

鹿島信仰と香取信仰は、東国を代表する武神の信仰である。

• 主な祭神: 鹿島神宮（かしまじんぐう）に武甕槌大神（たけみかづちのおおかみ）、香取神宮（かとりじんぐう）に経津主神（ふつぬしのかみ） を祀る。両神は国譲り神話に登場する強力な武神である。
• 歴史と発展: 東国に鎮座する古社で、伝統的にヤマト王権による東方平定と統治に関連付けられてきた。古くから神宮号を称し、高い社格を有した。辺境防衛と武勇の神として重要視された。
• 信仰の核心と象徴: 武道、国家鎮護、導きの神。鹿島神宮の要石（かなめいし）は、地震を起こす大鯰を押さえているとされる 。両社とも鹿を神使とする 。
• 総本社・主要神社: 茨城県鹿嶋市の鹿島神宮 と千葉県香取市の香取神宮 。しばしば息栖神社（いきすじんじゃ）と共に「東国三社（とうごくさんしゃ）」と総称される。
• ご利益: 武道成就、国家安泰、心願成就、交通安全、厄除け、安産、導き、地震除け（鹿島）など 。
• 分布と文化的影響: 主に東日本に分布するが、武士によって各地に勧請された分社も存在する。鹿島・香取両神宮の信仰は、国家形成と辺境支配における役割を抜きにしては語れない。祭神である武甕槌命（鹿島）と経津主神（香取）は、日本を平定し統一したヤマトの軍事力を象徴する国譲り神話の中心人物である 。これらの神社が、歴史的にヤマト王権にとっての辺境であった東国に位置することは重要である。両社は「神宮」という高い社格を与えられ、帝室および国家と強い結びつきを持ち、辺境防衛や統治に関与したとされている 。これは、これらの信仰が単なる地方信仰ではなく、ヤマト国家がその支配を東方に拡大するためのイデオロギー的および軍事的な事業と不可分であったことを示唆している。これらの神々は、土着勢力の平定と中央集権体制の確立を象徴していた。武運長久や国家鎮護といったご利益は、まさにこの国家建設の目的に直接的に奉仕するものであった。

15. 金毘羅信仰 (こんぴらしんこう – Konpira Shinkō)

金毘羅信仰は、海の安全と諸願成就を祈る庶民的な信仰として広まった。

• 主な祭神: 大物主神（おおものぬしのかみ）を主祭神とし、しばしば崇徳天皇（すとくてんのう）を合祀する 。歴史的にはインドの神である宮毘羅（くびら、クンビーラ）と習合していた。
• 歴史と発展: 香川県の象頭山（ぞうずさん）における山岳信仰や海上交通の守護神信仰に起源を持つ可能性がある。仏教と習合し金毘羅大権現（こんぴらだいごんげん）と称された。江戸時代には、「金毘羅参り（こんぴらまいり）」として船乗りや商人を中心に庶民の間に熱狂的な信仰が広まった 。「金毘羅船々（こんぴらふねふね）」の歌でも知られる。
• 信仰の核心と象徴: 海上安全、農業、医療、そして広範な現世利益の神。本宮へ続く長い石段が象徴的である 。主人の代わりに参拝した「こんぴら狗（いぬ）」の逸話も有名 。
• 総本社: 金刀比羅宮（ことひらぐう）（香川県琴平町）。
• ご利益: 海上安全、大漁満足、五穀豊穣、病気平癒、商売繁盛、諸願成就、雨乞い、悪癖断ち（崇徳天皇が祀られる場合）など 。
• 分布と文化的影響: 全国の沿岸部や交易路沿いに金毘羅神社、琴平神社などが分布する。金毘羅信仰の隆盛には、民衆的な信仰ネットワークと神仏習合の力が大きく寄与している。江戸時代には、特に海運関係者を中心に庶民による「金毘羅参り」が大流行した 。これは強力な草の根の信仰運動であったことを示している。金毘羅講（こんぴらこう）と呼ばれる信仰組織が、これらの巡礼を組織し、信仰を広める上で決定的な役割を果たした（が間接的に示唆）。また、元々は仏教・ヒンドゥー教の神格である宮毘羅（クンビーラ）と結びつき、明治維新後に神道の神である大物主神をその本地と再定義したという金毘羅信仰の習合的性格は 、広範な宗教的感受性に訴えかけることを可能にした。飼い犬が主人の代わりに参詣したというユニークな「こんぴら狗」の伝統 は、その信仰がいかに身近で、信者がいかに深い個人的な結びつきを感じていたかをさらに強調している。このような民衆ネットワーク、習合による適応性、そして巡礼そのもののような共感しやすい実践の組み合わせが、その広範な成功の原動力となった。

16. 宗像信仰 (むなかたしんこう – Munakata Shinkō) / 厳島信仰 (いつくしましんこう – Itsukushima Shinkō)

宗像信仰と厳島信仰は、共に強力な海の女神たちを中心とする信仰である。

• 主な祭神: 宗像三女神（むなかたさんじょしん）と呼ばれる田心姫神（たごりひめのかみ）、湍津姫神（たぎつひめのかみ）、市杵島姫命（いちきしまひめのみこと）の三柱の女神 。市杵島姫命はしばしば弁財天（べんざいてん）と同一視される。
• 歴史と発展: 古代、九州北部の宗像地方（宗像大社）を中心に、朝鮮半島や中国大陸との間の重要な海路を守護する信仰として発展した。安芸国（広島県）の厳島神社は、平清盛の篤い崇敬を受けて一大信仰センターとなり、全国的に知られるようになった 。
• 信仰の核心と象徴: 海の神、航海・交通の守護神、国家鎮護の女神。厳島神社の海上に建つ朱塗りの大鳥居と社殿群は世界的に有名である 。
• 総本社・主要神社: 福岡県宗像市の宗像大社（むなかたたいしゃ） と、広島県廿日市市宮島の厳島神社（いつくしまじんじゃ）。
• ご利益: 海上安全、交通安全、交易繁栄、国家鎮護、諸願成就、技芸・財福（弁財天との関連から）など 。
• 分布と文化的影響: 主に西日本や沿岸部に分布し、その海事的な性格を反映している。これらの海上神の信仰は、地政学的な重要性を帯びていた。宗像大社は、歴史的に朝鮮半島やアジア大陸との交流の玄関口であった九州北部に戦略的に位置している 。宗像の三つの宮（沖ノ島の沖津宮、大島の中津宮、本土の辺津宮）は、これらの海路を守護する一線を形成している。瀬戸内海に位置する厳島神社もまた、国内外の海運にとって重要な海上交通の要衝を占めている 。宗像三女神は、神話において天照大御神からこれらの航路と皇統を守護するよう命じられている 。これは、これらの女神への崇拝が単に地域の海上安全に関するものではなく、国際外交、貿易、防衛といった国家の利益と深く結びついていたことを示している。これらの神社は、重要な海上のフロンティアにおける精神的な砦として機能していた。沖ノ島で見つかった膨大な奉献品（は「沖ノ島の神宝」に言及）は、これらの国家レベルの関心事に対する神の恩恵を確保することに置かれた重要性を証明している。

III. 神社系統間の相互関連、習合、および流動性

A. 共通の祭神と重複する管轄

神道の多神教的性格と神格の多面性は、特定の著名な神々が複数の神社系統に異なる側面や解釈をもって現れることを可能にしている。例えば、素盞嗚尊は祇園信仰や津島信仰の中心的な祭神であると同時に 、出雲神話においては大国主神の祖先神として登場し 、熊野本宮の家都美御子大神と同一視されることもある 。このような現象は、神道の神格が固定的なものではなく、多様な役割や関係性、顕現を持つという世界観を反映している。

また、一つの神が持つ荒々しく活動的な側面（荒魂 あらみたま）と、穏やかで調和的な側面（和魂 にぎみたま）を分けて祀るという考え方も、神格の多様な顕現を許容する。これにより、各神社系統の境界は必ずしも厳格ではなく、地域の神社が複数の主要信仰の要素を取り入れたり、広範に崇拝される神の特定の側面を地域のニーズに合わせて強調したりすることがある。この流動性は、神道が持つ適応性の証左と言える。

B. 神仏習合（しんぶつしゅうごう）の深遠な影響

仏教の伝来と受容は、日本の土着信仰である神道と深く融合し、多くの神社系統の形成と発展に決定的な影響を与えた。この神仏習合の現象は、単なる並存ではなく、両者の教義、儀礼、神格が相互に浸透し合い、新たな信仰形態を生み出す創造的なプロセスであった。

八幡神が八幡大菩薩として尊崇されたこと 、熊野の神々が熊野権現として顕現したこと 、祇園社や津島社における牛頭天王信仰 、日吉・日枝信仰における山王神道と天台仏教の密接な関係 、稲荷神と荼枳尼天の関連 、市杵島姫命と弁財天の同一視 、そして金毘羅大権現 など、取り上げた多くの信仰系統が神仏習合の顕著な例である。

特に、日本の神々を仏や菩薩の化身（垂迹 すいじゃく）と見なす本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）は、この習合を理論的に支えた。この神仏習合は、多様な精神的ニーズに応える独自の日本の宗教形態を創り出し、例えば熊野信仰が全ての人々に救済を約束したのは、浄土教仏教思想からの影響が大きい 。

明治維新期の神仏分離令は、これらの習合的信仰に公式な「神道化」を強いたが、民衆の信仰レベルでは多くの習合的要素が根強く残存した。神仏習合を、単なる混合ではなく、日本の宗教的景観を大きく形成し、永続的で人気のある信仰体系を生み出したダイナミックで創造的な力として理解することが、これらの神社の完全な歴史を把握する上で不可欠である。

C. 地域的変容と広範な分類の限界

概説した主要な神社系統は、広範な信仰のパターンを理解するための有効な枠組みを提供する。しかし、これらの分類が個々の神社の持つ独自の地域的歴史、追加の祭神、他では見られない特有の祭祀などを覆い隠してはならない。例えば、八幡信仰という大きな枠組みの中でも、その分布は都道府県によって大きく異なり 、これは信仰の受容と発展に地域的要因が影響したことを示唆している。広範な分類の有用性を認めつつも、地域ごとの宗教的表現の特殊性を常に念頭に置く必要がある。

IV. 結論：多様な神々を通して理解する神道

A. 神道の多面的性格の再確認

祭神に基づく神社分類の検討を通して、神道が単一的な宗教ではなく、多様な信仰、実践、歴史的経緯が織りなす複雑な網の目であることが明らかになった。神道の神々や信仰体系は、変化する社会のニーズに応える驚くべき適応性を示してきた。

B. 祭神に基づく研究の今日的意義

これらの神社系統を祭神を通じて理解することは、日本の精神的・文化的遺産の深さと豊かさを認識するための重要な方法であり続ける。古代に起源を持つこれらの信仰は、個人の信心から地域の祭り、さらには国民的アイデンティティに至るまで、現代日本においても依然として役割を果たしている。

C. 信仰の動態性に関する最終的考察

古代の伝統に根ざしながらも静的な存在ではなく、今日に至るまで人々によって解釈され、関わりを持たれ続けている、生きた信仰の姿を示している。分類は分析のための有効な道具であるが、神道の真髄は、その信奉者たちの生きた経験と多様な信念の中にこそ見出される。